Ghamdan al-Yousifi
Journalist
Vielleicht ist das Buch „Die republikanische Kultur im Jemen“ von dem Schriftsteller und Autor Dr. Ali Mohammed Zaid eine der markantesten Studien über die Realität des Jemen in der Zeit der imamischen Herrschaft, die er darin als „Königreich der Finsternis“ bezeichnete.
Dr. Zaid konzentrierte sich in seinem Werk auf die erschreckende Abgeschlossenheit, die der Jemen unter der Familie Hamidaddin nach dem Abzug der Osmanen 1918 erlebte. Darin dokumentierte er Zeitzeugenberichte und historische Quellen von Reisenden, Schriftstellern und Politikern, die beide Epochen erlebt hatten, und zeichnete die großen Unterschiede zwischen zwei Zeiten nach: einer Zeit, in der sich der Jemen von der Welt abschottete und außerhalb der Moderne lebte, und einer anderen, in der er sich dem modernen Leben öffnete und die Energien seines Volkes freisetzte.
Die Imame kontrollierten den Jemen über Jahrzehnte hinweg in einer absoluten Autokratie, die Isolation als Methode betrieb. Imam Yahya und nach ihm Imam Ahmad lehnten jegliche Öffnung nach außen ab, bis der bloße Versuch von Fremden, in den Jemen einzureisen, lebensgefährlich wurde.
Dr. Zaid zitiert den libanesischen Schriftsteller und Reisenden Amin al-Rihani in dessen Buch „Die Könige der Araber“: Als einer der Jemeniten gefragt wurde, wie sie gegenüber Ausländern eingestellt seien, war die Antwort schockierend:
„Es ist ihnen nicht erlaubt.“
– „Und wenn ein Fremder kommt?“
– „Bei Gott, wir würden ihn schlachten.“
Dies war kein Scherz; die Imame lebten in einer ständigen Angst vor Verschwörungen und ausländischer Einmischung und verordneten dem Jemen eine harte Isolation, die einer vollständigen Abkapselung von der Welt gleichkam. Selbst die wenigen Reisenden, die versuchten, das Land zu besuchen – wie al-Rihani selbst im Jahr 1922 – wurden massiv gewarnt und aufgehalten.
Der Imam kontrollierte sogar die Reisegenehmigungen. Ob für die Einreise in den Jemen oder die Ausreise, es hing allein von seiner Willkür und von komplizierten Absprachen mit den britischen Kolonialbehörden in Aden ab. Im Süden warnte man al-Rihani unverblümt: „Im Land herrscht Krieg, die Wege sind unsicher … dein Kopf könnte fallen, und niemand würde danach fragen. Ich rate dir: Reise nicht.“
Diese Isolation war keine spontane Politik, sondern eine bewusste Strategie der Imame.
Dr. Zaid verweist auf den Ökonomen Mohammed Said al-Attar, der in seinem Werk „Die wirtschaftliche und soziale Rückständigkeit im Jemen“ schrieb, dass Imam Yahya bewusst eine Politik betrieb, das Land in Armut zu halten, unter dem Vorwand, die Unabhängigkeit zu wahren. Er zog es vor, den Jemen arm und rückständig zu lassen – „aus Angst, dass Ausländer Bodenschätze ausbeuten und beim Aufbau des Landes helfen könnten“. Für ihn war wirtschaftliche Entwicklung oder Öffnung gleichbedeutend mit dem Verlust der Unabhängigkeit und möglicherweise ein Vorwand für ausländische Intervention. Deshalb blockierte er alle Modernisierungsversuche. Nach dem Abzug der Osmanen 1918 schaffte er viele der von ihnen eingeführten Reformen ab. So blieb der Jemen ohne moderne Straßen oder nutzbare Häfen – vielmehr „in einer Abgeschlossenheit, die ihn fast mit Tibet vergleichbar machte“, wie es einige Historiker beschrieben.
Der erfahrene Politiker Mohsen al-Aini – der beide Epochen miterlebte und später zu den Führern der Republik gehörte – schrieb in seinem Buch „Kämpfe und Verschwörungen gegen die jemenitische Sache“ über seine Eindrücke aus dieser Zeit: „Alle Häfen des Jemen waren vor 1962 ungeeignet, um irgendein Schiff anlegen zu lassen, ja nicht einmal kleine Fischerboote. Der gesamte Handel des Jemen lief über den Hafen von Aden.“
Das berüchtigte Gefängnis von Hadscha war das Schicksal der Oppositionellen, die stets mit den vorgefertigten Anschuldigungen der Apostasie oder des Verrats konfrontiert wurden.
Das Bild von Sanaa und den jemenitischen Städten wirkte auf Besucher wie ein lebendiges Museum des Mittelalters. So beschreibt die französische Ärztin Claudie Fayein – die Anfang der 1950er Jahre im Jemen lebte und ihre Erfahrungen in ihrem Buch „Ich war Ärztin im Jemen“ festhielt – eindrucksvolle Szenen aus dem Herzen dieser Realität.
Sie schrieb erstaunt, sie habe das Gefühl gehabt, in einem Land zu sein, „das noch im finsteren Mittelalter lebt“. Das Leben war äußerst primitiv: Nach Sonnenuntergang herrschte Grabesstille in Sanaa – keine Bewegung, kein Licht, „nur Hundegebell und das Klirren von Pferdehufen auf dem Boden“. Sie berichtet, wie Kolonialbeamte in Aden sie vor ihrer Reise nach Sanaa warnten: „Wärst du meine Tochter, ich hätte dich nicht reisen lassen … fahr nicht, du wirst es bereuen“ – ein Hinweis auf das Ausmaß des zu erwartenden Elends.
Es gab keine Krankenhäuser im modernen Sinne (außer einem einzigen bescheidenen Krankenhaus, das der Imam von den Osmanen geerbt und später in einen Palast umgewandelt hatte), fast keine jemenitischen Ärzte und nicht einmal Krankenschwestern.
Das Buch verweist auch auf die eklatante soziale Heuchelei: Manche Fürsten, die sich religiös streng gaben, praktizierten heimlich moralischen Verfall, während die jemenitische Frau vollständig aus dem gesellschaftlichen Leben ausgeschlossen blieb – ihre Rolle war minimal, Bildung nahezu inexistent.
Bildungsmäßig lebte der Jemen in nahezu völliger Unwissenheit. Amin al-Rihani schrieb, er habe auf seiner gesamten Reise „keine einzige Schule im ganzen Land“ gesehen, und schloss daraus, dass der Imam die Bildung des Volkes nicht fördere und kein Interesse daran habe, Wissen zu verbreiten.
Imam Yahya erbte von den Osmanen eine einzige Schule in Sanaa – die „Waisenschule“, die kurz vor deren Abzug gegründet worden war. Er ließ sie widerwillig weiterbestehen, ohne sie zu schließen. Doch sie blieb sehr begrenzt, für eine kleine Zahl von Waisen und armen Kindern. Der Eintritt für ein Kind aus der Allgemeinheit war nahezu unerreichbar.
Ahmad al-Marouni beschreibt in seinen Memoiren „Aus dem finsteren Tunnel“, wie er nach großen Anstrengungen seines Vaters und der Behörden aufgenommen wurde. Er fand eine erste Klasse mit etwa dreißig Schülern, die auf dem Boden saßen, ohne Stühle, ohne Bücher oder Hefte – lediglich die Tafel diente als Lernmittel. Die Schüler litten an verschiedenen Krankheiten (Pocken, Keuchhusten, Läuse …) in einem stickigen Raum mit schlechter Belüftung. Trotz dieser miserablen Umstände gingen aus dieser kleinen Schule Persönlichkeiten hervor, die später zu den Vordenkern und Kämpfern der Revolution wurden.
Diese Bildungsmisere spiegelte sich auch im kulturellen und intellektuellen Leben wider. Während der Herrschaft der Imame gab es im Jemen keine literarische oder intellektuelle Bewegung; die Kultur blieb im Griff der Vergangenheit.
Der bedeutende jemenitische Dichter, Kritiker und Denker Abdullah al-Barduni veröffentlichte sein kritisches Werk „Der republikanische Jemen“, in dem er die neue jemenitische Realität analysierte und den Begriff „republikanischer Jemen“ – in Anlehnung an das französische politische Denken – zur Bezeichnung dieser Phase prägte. In derselben Zeit wurden zuvor verbotene historische Bücher veröffentlicht, etwa „Jemen: Mensch und Zivilisation“ von Abdullah Muhsin asch-Schamahi (gedruckt 1963), der in der Imamatzeit ein Oppositioneller gewesen war.
Selbst einige Persönlichkeiten des alten Systems fanden eine ungeahnte Freiheit im Ausdruck: So verfasste Abdulkarim Mutahhar – ehemals Chefredakteur der Zeitung des Imams – nach der Revolution ein Buch, in dem er Imam Yahya kritisierte, mit dem Titel „Biografie des Tyrannen“ (1965 veröffentlicht, mit einem Vorwort eines Mitglieds der Imam-Familie selbst)!
Dr. Ali Mohammed Zaid fasst es so zusammen: „Die Revolution war eine Befreiung für alle – sogar für diejenigen, die gegen sie gekämpft hatten.“
1970 wurde die Universität Sanaa als erste Hochschule in der Geschichte des Landes gegründet, angeführt von dem Pädagogen Ahmad Jaber Afif. Zudem wurden erstmals staatliche Mädchenschulen in Sanaa und Taiz Ende der 1960er Jahre eröffnet, um den Bildungsweg jemenitischer Mädchen zu beginnen. Moderne Lehrpläne lösten die traditionellen Koranschulen ab.
Auch im sozialen Bereich war die Revolution ein Wendepunkt. Offiziell wurde die Sklaverei abgeschafft, die es im Imamat in begrenztem Maße noch gegeben hatte. Ein Gesetz verbot den Kauf und Verkauf von Sklaven und setzte diesem verachtenswerten Erbe ein Ende – auch wenn einige Praktiken heimlich noch eine Zeit lang fortbestanden. Der neue Staat versuchte, die soziale Schichtung zu reformieren, hob die Privilegien der herrschenden Sayed-Haschemiten-Klasse auf und erklärte alle Jemeniten zu gleichberechtigten Bürgern. Natürlich verschwanden soziale Unterschiede nicht über Nacht, aber allein die Verkündung von Gleichheit und sozialer Gerechtigkeit war bemerkenswert.
Nach 1962 setzte eine Entwicklungsdynamik ein, unterstützt von Freunden aus dem Osten wie dem Westen: Die Chinesen bauten eine moderne Straße von Sanaa nach Hodeidah (ca. 260 km), die Sowjets vollendeten und erweiterten den Hafen von Hodeidah für große Schiffe, die Ägypter halfen beim Aufbau der republikanischen Armee, errichteten den Radiosender Sanaa und 1964 die Fernsehanstalt.
Zudem wurden die ersten lokalen Banken gegründet (wie die Yemen Bank for Reconstruction and Development 1963), und zum ersten Mal eröffneten Zweigstellen ausländischer Banken im Nordjemen. Der Staat begann, Gehälter für Beamte und Soldaten aus einer öffentlichen Kasse zu zahlen, statt durch das traditionelle System von Abgaben und Steuern.
Dr. Zaid zitiert den verstorbenen Präsidenten Ibrahim al-Hamdi mit den Worten, die republikanischen Jugendlichen der 1960er Jahre hätten das Gefühl gehabt, „bei null mit dem Aufbau ihres Landes anzufangen“ – es fehlte ihnen fast alles, doch sie hatten den Willen, die verlorenen Jahrhunderte in schnellen Schritten nachzuholen.
Das Werk von Dr. Ali Mohammed Zaid lässt sich nicht in diesen Zeilen zusammenfassen – es ist reich an Ereignissen, Entwicklungen und Quellen. Was hier genannt wurde, sind lediglich Schlaglichter, um einige Konturen dessen zu skizzieren, was war und was geworden ist.
